与茶道相近的还有酒酿和香道。
中国的粮食酒无疑是世界上最好的，其甘洌与醇厚至今无有可以望其项背者，能够深入地通透身体气脉，抒泄沉淀其间的阴浊之气，只是喝酒的人总不能恰到好处，见好即收。现在人们喜欢喝洋酒，很大程度上是要向强势的西洋文化敬礼作揖。
香道之中最高质地的产品是沉香。东南亚地区和许多国家，都出产沉香，但这些地方出产的沉香，气味较为浓酽，而沉香之中，气质最为深沉清幽，穿透力最强的则是海南沉香。
世界三大宗教都选择用沉香来营造氛围，使人进入清幽玄冥的境界。唐宋时代，王室与士大夫和文人阶层，无不使用这种销魂的物品。他们在暗香浮动月黄昏的氛围中，敞开心扉，品味生存的况味，抒放身心的阴浊之气。
在文人雅士的生活中，往往会把茶道、香道、书道与其他艺术活动编排在一起，形成一种十分精致的生活图景。
饮食男女，讲了饮食就来讲讲男女这件让人害羞的事情。人的物质生活中，最为微妙细腻的应该算是性生活，人对物质的消费，最极致的莫过于对身体的消费。
多数人平时身心都是封闭起来的，人际关系紧张的人甚至绷得很紧，就跟端午的粽子一样。性行为能够将身体充分地打开，如果有爱情加入进来，心灵也会随之开放。
男女之事是不需要通过后天教育就可以行为的，但要把这件事情做好做透，从中超越出去，不陷在泥潭里，却又不是那么简单。
雅事可以俗做，俗事也可以做雅，做得超凡脱俗。作为一种哺乳动物的交配行为，它可以当成一种纯生理性的过程发泄掉，但它也可以成为一种精神性的活动加以升华，滤除其色情的成分。
在西方文化图景中，要么是宗教意识形态的禁锢堵截，要么就是放浪形骸的性欲解放，除此之外，性别交流似乎没有第三条道路。
但在东方，在中国，在另外一个方向上，它走得很远很远。在战国时代，房中术或者说御女术已经出现，汉代道教将房中术纳入其道术系列中，作为一种调协阴阳的养生方术，主张节欲慎施。葛洪认为“人复不可都绝阴阳，阴阳不交，则坐致壅阏之病”；但又不可放纵无度，如果“任情肆意，又损年命。唯有得其节宣之和，可以不损”。
大约在东汉之后，房中术渐渐从养生术演化成为道家修炼的法门，赋予了灵性的内涵。
道家内丹双修派是隋唐以后，尤其是宋元时期盛极一时的炼养体系。该派以魏伯阳的《周易参同契》与张伯端的《悟真篇》为基本经典，主张以人体内部精、气、神为“药物”，沿着炼精化气、炼气化神、炼神还虚的次第进行炼养，“取坎填离”，转化色身，成就纯阳之体，最终羽化成仙。
密宗的双身法与道家的双修有许多共同之处， 依据密教文献和相关的考证，著名学者李约瑟博士指出：“乍视之下，密宗似乎是从印度输入中国的。但仔细探究其(形成)时间，倒使我们认为，至少可能其全部东西都是道教的。”（《中国科学技术史》）
荷兰汉学家高罗佩也有同样的看法：“由于基于止精法的房中秘术从纪元初便盛行于中国，而其时在印度却毫无迹象，所以很明显金刚乘的这一特点当是经阿萨姆邦从中国传入印度。”（《中国古代房内考·附录》）
密宗无上瑜伽认为，两性交流时所产生的体内性激素，使气脉开张，激发人体潜能，使密轮上沉睡之拙火觉醒，使气入中脉，与法界接通，阴阳和秘，天人合一，进入空、明、乐、无念的禅定之境，使生理与心性都获得超越。
当然，双修只是借肉身这个引子，作为过门，然后进入灵性的交流。双身法的本质，并非是推崇淫欲，而是为了更加快速、更加彻底地断除淫欲，以此超越染净两种执着，契入真正万法平等不二的空性智慧。
一旦证入空性，与法界的能量有了直接的交换，双身法就必须放弃。因此，此法并非究竟的法门，只是中途的一种方便罢了。要是执著于此，弄不好会落入畜生道。有的不得究竟的行人，如奥修之类，将其奉为至高法宝公开推广，衍生出很多社会问题，值得警惕。
总之，在男女关系方面，道家与密宗已经将它做到了极致，最终超越了肉体欲望的层面。
与以养生和修炼为指向的性关系所能达到的境地相比，普通人的夫妻生活，层次就要低得多。所谓的性交其实是肉交，缺少灵性的内涵。很多时候，人们对某种事情总是有未尽之意，是因为没有将其做足，做透，始终处于一种未完成状态，沉溺其间，耗尽生命的精华。
（原文刊载于《天涯杂志））
孔见
作家，曾任《天涯》杂志社社长兼主编、海南省作家协会主席、中国作家协会全委会委员。
1980年代致力于西方存在哲学的问学，1990年代转向东方存在哲学的修习，出入于道、释、儒诸家，问道求礼于诸野。
著有《概然世界与人的选择》、《人的本质结构论》等论，出版有思想随笔集《赤贫的精神》、《我们的不幸谁来承担》、《卑微者的生存智慧》，诗集《水的滋味》，评论集《韩少功评传》，小说集《河豚》，长篇非虚构叙事《海南岛传》、《苏东坡时代》，理论专著《穷尽人性的可能——中国古典人文主义叙述》。
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